Lucifer-efekti: miksi teemme pahoja tekoja
Lucifer-efekti voi tapahtua missä tahansa tilanteessa jokapäiväisessä elämässämme. Se on muutos. Se voi tehdä ilmeisen normaalista, hyvästä ja koulutetusta henkilöstä sellaisen, joka kykenee tekemään julmia tekoja. He ovat ihmisiä, joilla ei ole häiriötä tai traumaattista menneisyyttä, mutta joista tulee epäinhimillisiä tietyn tilanteen voimakkaan vaikutuksen vuoksi.
Jokainen hyvä kriminologi, joka tietää jonkin verran sosiologiasta, kertoo meille, että paha ei ole vain ”fantasia” tai yleinen termi, joka on pelkkä ”hyvyyden” vastakohta. Se on olemassa kontekstissa: tietty sosiaalinen tilanne ja siihen liittyvät psykologiset mekanismit.
”Hyvän ja pahan välinen raja on läpäisevä, ja melkein kuka tahansa voidaan saada ylittämään se, kun häneen kohdistetaan painetta.”
-Phillip Zimbardo-
Yksi kuuluisa esimerkki Lucifer-efektistä on Salemin noitaoikeudenkäynnit, kun sen ajan yhteisö tarttui uskonnolliseen fanaattisuuteen, puritanismiin ja kollektiiviseen hysteriaan. Toinen hyvä esimerkki on nyt kuuluisa tv-hahmo Walter White sarjasta “Breaking Bad“.
Antropologit Alan Page Fiske ja Tage Shakti muistuttavat, että Lucifer-efektissä joku aloittaa joukon väkivaltaisia tekoja, jotka perustuvat siihen, mitä hän pitää oikeana. Toisin sanoen se, mitä hän tekee, niin kauheaa kuin se onkin, on perusteltua monimutkaisella henkilökohtaisella tilanteella ja sosiaalisella kontekstilla. Meidän on kuitenkin pidettävä mielessä, että mikään väkivalta ei ole koskaan “hyveellistä”.
Voi olla, että millä tahansa hetkellä, sosiaalisten ja rakenteellisten olosuhteiden takia, henkilö tuntee tarvetta tai velvollisuutta ylittää raja pahaan tai julmuuteen. Tämä on Lucifer-efekti. Ennen kaikkea moraali on tässä keskeinen käsite. Lyhyesti sanottuna, moraali toimii muistin syöttinä: ympäristön tai epätoivon painostuksen ulkopuolella on logiikkaa tai rehellisyyttä.
Lucifer-efekti ja Philip Zimbardon tutkimus
On yö 28. huhtikuuta 2004. Useimmat amerikkalaiset ihmiset päättävät illallisen ja istuvat television ääreen katsomaan ohjelmaa ”60 minuuttia”. Jotain muuttui tuona päivänä. Televisiosta näkyi jotain, johon monet eivät olleet valmiita.
He näkivät kuvia Abu Ghraibin vankilasta Irakissa, jossa joukko amerikkalaisia sotilaita (miehiä ja naisia) harjoittaa sodomiaa, kiduttaa ja raiskaa Irakin vankeja kauhistuttavalla ja nöyryyttävällä tavalla.
Yksi ohjelman katsojista oli tunnettu psykologi Philip Zimbardo. Mutta hänelle nämä teot eivät olleet mitään uutta, ne eivät olleet outoja, eivätkä ne olleet selittämättömiä. Amerikkalainen yhteiskunta näki nämä teot kuitenkin heidän uskomustensa rikkomisena.
Yhtäkkiä ne, joita he pitivät “hyvinä”, olivatkin pahoja. Pelastajista tuli kiduttajia. Ehkä he olivat yliarvioineet amerikkalaisen armeijan valmiuksia?
1971 Zimbardon koe
Valokuvien julkaisemisen jälkeen nämä 7 Yhdysvaltain vartijaa joutuivat syytteisiin ja myöhemmin tuomittiin. Kaikesta huolimatta tohtori Philip Zimbardo piti tarpeellisena mennä oikeudenkäyntiin asiantuntijatodistajana selittämään, mitä tapahtui.
Ennen kuin hän meni oikeudenkäyntiin, hän teki yhden asian hyvin selväksi. Paha, joka oli itänyt kyseisessä vankilassa, oli seurausta Bushin hallinnon vaikutuksesta ja politiikasta, joka edesauttoi selvästi Lucifer-efektin syntymistä.
Yksi syistä, joiden vuoksi hän koki olevansa velvollinen tekemään yhteistyötä oikeudenkäynnissä, oli se, että hän itse oli kokenut tilanteen, joka on hyvin samanlainen kuin Abu Ghraibin vankilassa. Vuonna 1971 hän teki kokeilun Stanfordin yliopistossa. Se oli kuuluisa Stanfordin vankilakoe. Hän jakoi kaksi perustutkinto-opiskelijoiden ryhmää ”vartijoiksi” ja ”vangeiksi”.
Muutaman viikon kuluttua Zimbardo oli nähnyt odottamatonta ja kuvittelematonta julmuutta. Liberaaleista yliopisto-opiskelijoista, jotka tunnetaan altruismista, ystävällisyydestä ja yhteiskunnallisuudesta, tuli sadisteja. Yksinkertaisesti “vartijan” roolin omaksumisen takia. Lopuksi se meni sellaisiin äärimmäisyyksiin, että Zimbardon oli lopettava koe.
Lucifer-efekti ja sen psykologiset prosessit
Stanfordin yliopistossa tapahtunut koe näytti olevan selkeä aavistus siitä, mitä tapahtui vuosia myöhemmin Abu Ghraibin vankilassa. Zimbardo ei yrittänyt vapauttaa tai perustella syytettyjen sotilaiden toimia. Hän ei myöskään tehnyt heistä uhreja. Sen sijaan hän halusi tarjota tieteellisen selityksen siitä, miten tietyt olosuhteet voivat täysin muuttaa toimintaamme.
Nämä ovat psykologisia prosesseja, jotka Zimbardo tunnisti ja jotka muodostavat Lucifer-efektin:
- Yhdenmukaisuus ryhmän kanssa. Solomon Asch totesi, että tietyt sosiaaliset paineet ajavat meitä usein käyttäytymiseen, joka voi olla arvojemme vastaista. Minkä vuoksi? Hyväksymisen.
- Auktoriteetin totteleminen, Stanley Milgramin mukaan. Tämä ilmiö on yleinen esimerkiksi ryhmissä, joissa on sotilaallinen tai poliisihierarkia. Tällöin suuri osa sen jäsenistä kykenee tekemään väkivaltaisia tekoja, jos ne ovat perusteltuja tai tapahtuvat korkeamman arvon omaavan henkilön käskystä.
- Albert Banduran moraalinen katkaisu. Ihmisillä on omat moraalikoodinsa ja arvojärjestelmänsä. Joskus he kuitenkin tekevät henkisiä piruetteja, vaikka se olisi täysin vastoin heidän periaatteitaan. Se voi jopa mennä pisteeseen, jossa he näkevät jotain, mikä on moraalisesti mahdotonta hyväksyä.
- Ympäristötekijät. Tohtori Zimbardo sai tietää, että nämä sotilaat työskentelivät 12 tuntia vuorokaudessa, 7 päivää viikossa ja yli 40 päivää ilman taukoja. Itse asiassa he nukkuivat selleissä. Tilat olivat myös huonossa kunnossa, homeessa, veren tahrimat ja ihmisten jäännöksiä oli seinillä. He kokivat jopa 20 kranaattihyökkäystä viikossa.
Voimmeko estää sen?
Lopuksi Zimbardo selittää kirjassaan “The Lucifer Effect”, että epäinhimillisyys oli väistämätöntä. Tilannekohtaiset tekijät, kontekstuaalinen sosiaalinen dynamiikka ja psykologinen paine voivat ruokkia pahaa kenessä tahansa meistä. Me kannamme tuota “siementä” itsessämme, pidämme siitä tai emme. Voimme kuitenkin torjua tätä perverssiä puolta päättäväisyydellä, rehellisyydellä ja selkeillä rajoilla. Voimme käyttää näitä asioita, jotta emme unohtaisi keitä olemme.