Jin ja jang: olemassaolon kaksinaisuus

Käsite jin ja jang on peräisin taolaisuudesta, kiinalaisesta filosofiasta. Taolaisuus on filosofinen, Laotsen luoma rakenne. Laotse oli muinainen kirjailija, jota ei välttämättä ollut edes olemassa, mutta se on kuitenkin varmaa, että nämä käsitteet ovat olleet olemassa jo 6. vuosisadalta eaa.

Laotsea pidetään perinteisesti Daodejing –kirjan kirjoittajana. Tämän teoksen karkea käännös on ”Tien ja hyveen klassikko.” Jinin ja jangin käsite esiintyi tässä teoksessa ensimmäistä kertaa. Jin ja jang käännetään yleensä ”pimeytenä ja valona”.

“Muista tasapaino; energian antaminen ja ottaminen. Jinin ja jangin symboli on enemmän kuin naisellisen ja miehisen yhdentyminen. Se on myös valon ja pimeän tasapainoa, pehmeän ja kovan, aktiivisen ja passiivisen, tasapainoa sisimmän ja ulkopuolen, antajan ja vastaanottajan välillä. Yhtä ei voi olla ilman toista.”

-Brownell Landrum-

Laotse kuvailee näitä kaiken olemassa olevan kaksinaisuutena. Päivä ja yö, mies ja nainen, elämä ja kuolema, jne. Ne ovat kaksi vastakkaista puolta, jotka eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan ne täydentävät toisiaan ja riippuvat toisistaan. Toisen ei tarvitse painostaa itseään toiselle. Sen sijaan ne elävät rinnakkain keskenään, tasapainossa.

Jinin ja jangin kaksinaisuus

Taolaisuuden mukaan jatkuva muuttuminen on kaiken olemassaolon luonto. Syksyä seuraa talvi, ja talvea seuraa kevät, ja tämä tapahtuu kenenkään tekemättä mitään. Näin tapahtuu myös meidän elämissämme. Jos haluat seurata tietä hyveisiin, sinun on sallittava näiden muutosten tapahtua, sekä luonnossa että elämässä.

Henkilökohtaiset halut ja tavoitteet saavat sinut haluamaan muuttaa asioiden luonnollista kulkua. Toimimattomuus sen sijaan sallii asioiden virrata ja olla niin kuin niiden pitäisi, ilman ulkopuolista painostusta niiden muuttamiseksi.

Jin ja jang edustaa tätä jatkuvaa muutosta. Kun näiden kahden käsitteen kaksinaisuus on tasapainossa, niiden välillä on harmoniaa. Epäharmonia sen sijaan on sitä, kun toinen kaksinaisuuden osista hallitsee toista.

Jin vastaa kaikkea sitä, mikä on feminiinistä. Se on pehmeä, lämmin, maanläheinen, passiivinen, imukykyinen ja pimeä. Jang edustaa kaiken olemassaolevan maskuliinista puolta. Se on kova, kuiva, ilmava, aktiivinen, läpäisevä ja valoisa. Molemmat elementit ja ominaisuudet ovat läsnä kaikessa olemassaolevassa.

Ohjaavat periaatteet

Taolaisuuden mukaan jiniä ja jangia ohjaavat eri ainutlaatuiset periaatteet. Nämä periaatteet määrittelevät dynamiikan, joka on olemassa näiden kahden voiman välillä, ja ne toimivat ohjenuorana niiden soveltamiseksi konkreettisissa tilanteissa.

Nämä periaatteet ovat:

• Jin ja jang ovat vastakohtia, mutta eivät poissulkevia. Jiniä voi olla jangin todellisuudessa, ja päinvastoin. Esimerkiksi yön synkässä pimeydessä kuu loistaa edelleen kirkkaana taivaalla.
• Keskinäinen riippuvuus. Jin ei voi olla olemassa ilman jangia, ja päinvastoin. Esimerkiksi ilman elämää ei ole kuolemaa, eikä ilman kuolemaa ole elämää.
• Ne ylläpitävät dynaamista tasapainotilaa. Kun jin lisääntyy, jang laskee, ja päinvastoin. Kun toinen kasvaa liikaa, se pakotaa toisen kutistumaan, ja tämä laukaisee muutoksen. Esimerkiksi liiallinen lämpö johtaa jään sulamiseen, joka puolestaan johtaa tulvimiseen.
• Kun toinen katoaa, se muuntautuu toiseksi. Jin ja jang eivät ole erillisiä todellisuuksia. Ne elävät yhdessä. Siksi, jos toinen katoaa, se antaa vain tilaa toiselle. Päivä ja yö ovat täydellinen esimerkki tästä periaatteesta.
• Jin sisältää aina osan jangista, ja myös toisin päin.

Käytännön soveltamista

On tärkeää muistaa, että jinin ja jangin käsitteet ovat osa tiettyä filosofiaa, ei tieteellistä teoriaa. On olemassa kvanttifysiikan teorioita, jotka ovat hieman ristiriidassa jinin ja jangin kanssa. Luonnon luontaisen kaksinaisuuden ajatuksella on joitain käytännön sovelluksia.

Kamppailulajit soveltavat näitä käsitteitä suoraan. Ajatukset kuten puolustus/hyökkäys ja keskittyminen/rentoutuminen ovat suoraan peräisin jinistä ja jangista. Myös kiinalainen lääketiede käyttää tätä kaksinaisuutta ja täydentävyyttä diagnosoidakseen ja hoitaakseen sairauksia. Kiinalaisen lääketieteen asiantuntijat ovat ilmaisseet tämän ajatuksen tästä periaatteesta: sen rauhoittaminen, mitä on liikaa, ja sen lisääminen, mitä puuttuu.

Kaksinaisuuden käsitettä voidaan myös soveltaa päivittäisessä elämässä sisäisen rauhan saavuttamiseksi. Tätä kutsutaan irtaantumiseksi ja hyväksymiseksi. Anna asioiden virrata. Hyväksy, että yö antaa tilaa päivälle, suru antaa tilaa ilolle, valo pimeälle jne. Älä yritä siis tehdä kaikesta positiivista. Sen sijaan hyväksy, että kaksinaisuus on olemassa. Tämä on taolainen tie rauhalliseen elämään.